五色新絲纏角粽

端午節(jié)源起于先秦，成型于魏晉南北朝，是我國傳統(tǒng)的四大節(jié)日之一。2008年，成為國家法定節(jié)假日；2009年，入選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。眾所周知，這么重要的節(jié)日有一個(gè)標(biāo)配，那就是國人心目中意味深長的粽子。年年歲歲端午節(jié)，此日必定吃粽子。難道僅僅因?yàn)樗拿牢秵幔看_乎值得論說一番。

在一般人的心目中，首先可以釋讀粽子文化意蘊(yùn)的是紀(jì)念屈原說，即人們每逢此日便以投粽于水的儀式，誘使蛟龍勿食因憂國憤世而投江的屈原肌體，或是護(hù)佑祭品能為屈原享用。這種說法源出南朝吳均《續(xù)齊諧記》，至今也一千多年了：“屈原五月五日自投汨羅而死，楚人哀之，每至此日，以竹筒貯米投水祭之”；“漢建武年，長沙歐回見人自稱三閭大夫，謂回曰：見祭甚善，?？囹札埶`，可以菰葉塞上，經(jīng)彩絲約縛之。二物蛟龍所畏。”這一來自藝術(shù)虛構(gòu)的敘述，因屈原的忠貞偉岸，在時(shí)間的推衍中獲得全民的認(rèn)同。這似也是時(shí)下追溯與解讀粽子時(shí)不思量自難忘的答案。這種神話傳說能夠成立，雖順理成章，但也不無缺憾。既然制粽出以誘惑或震懾蛟龍而保護(hù)屈原的崇高動(dòng)機(jī)，但最終又為自己或親友所食，這一餐飲儀式又將用怎樣的神話邏輯來接續(xù)？似乎巫術(shù)的相似律或接觸律都不大吻合。

其次，粽子作為龍的節(jié)日主體意象亦可圓滿闡釋。聞一認(rèn)為端午節(jié)劃龍舟就是古百越族崇龍的群體狂歡。那么，我們何不順勢(shì)聯(lián)想，那初名為角黍的粽子或許就是龍鱗的模擬呢？在神話思維中，局部可以借代全體。而食粽的餐儀本身也是圖騰同體的神圣化儀式。如此說來，按弗雷澤所發(fā)現(xiàn)的巫術(shù)原則，像崇龍者扮飾的那樣，“文其身，以像龍子，故不見其傷害也”（《漢書·地理志下》應(yīng)劭注）。先民們?yōu)榈玫匠匀槐Ｗo(hù)，制粽食粽都是莊嚴(yán)的餐飲儀式，擬龍鱗切中相似性原則。隨即解粽以食，自是接觸性原則起作用了。

再次，無論就歷時(shí)性的古今傳承而言，還是就共時(shí)性的博大空間呼應(yīng)而言，支撐粽子餐飲儀式的還有與神話思維平行的實(shí)用理性思維。如江紹原諸人認(rèn)為，端午是“避疫”的節(jié)日。諸多文獻(xiàn)也告訴我們，在古人那里，如同中秋是秋天的節(jié)日，端午原本也是夏天的節(jié)日。天氣炎熱，多雨潮濕，食物易被污染腐爛而引發(fā)病患，故裹粽葉以食之，這自是簡(jiǎn)潔明快的衛(wèi)生防護(hù)行為。倘再結(jié)合源遠(yuǎn)流長的五月“惡月說”，便不難理解這就是鑲嵌在民俗中避疫餐飲的理性舉措。

最后，倘若將中華傳統(tǒng)節(jié)日視為一個(gè)整體，將這些節(jié)日的餐飲意象歸攏起來，便可感知食用粽子有著厚重的祝福意味。據(jù)《藝文類聚》所引三國徐整《三五歷紀(jì)》、清馬骕《繹史》所引《五運(yùn)歷年紀(jì)》等可知，最初天地混沌如雞子，盤古生存其間，后破混沌而天地開。日月、江河、風(fēng)云和草木均為盤古身軀所化成。于是乎，一個(gè)神圣的餐飲儀式開始了。如宗懔《荊楚歲時(shí)記》所載春節(jié)祭拜的氛圍中，“長幼悉正衣冠，以次拜賀……各進(jìn)一雞子”。何以如此？注引周處《風(fēng)土記》：“正旦，當(dāng)生吞雞子一枚，謂之煉形。”這煉形，豈不是說期待每個(gè)人塑形塑神地刷新形象，如同盤古一樣輝煌問世，開辟人生的新天地嗎？于是我們傳統(tǒng)節(jié)日的禮儀食品，都遵從神圣的相似性原則，都成為與雞子一樣有皮有餡的異質(zhì)同構(gòu)之物。直到今天，我們羅列一下中華節(jié)日的禮儀食品：正月初一的餃子、雞蛋、燒賣，拜年的點(diǎn)心、包子，正月十五的元宵，清明的青團(tuán)，端午的粽子，中秋的月餅，重陽的糖糕，生日的雞蛋，婚禮的餛飩饃……這豈不是積淀著一個(gè)盤古神話原型在其中嗎？特別值得注意的是，《齊民要術(shù)》卷九和《太平御覽》卷八五一引《風(fēng)土記》記述，稱粽子是“蓋取陰陽尚相裹，未分散之時(shí)象也”。這不是與混沌神話同質(zhì)而同構(gòu)的嗎？我們年年歲歲所食用的粽子，在這里成為禮儀食品，成為國民食品的深刻意蘊(yùn)，不是一語道破了嗎？